หน้าหนังสือทั้งหมด

ཕྱག་བརྗེ་ས།
135
ཕྱག་བརྗེ་ས།
ཕྱག་བརྗེ་ས། ཁམས་འདི་ལུས་ཕྱག་ཆེ་ཁྱབ། (དབུས་མཚམས་ས་གཅིག) - ཚེས་ཁག 135 ཨོད་ལེས་སྟོད་མི་སྐུར་ ཨོད་ལེས་སྟོད་ལས་འདི་སོལ་སློག རང་བཞིན་ལས་རོང་བ་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤེལ་པའི་ལས་བྱེད ཁྱད་ཆོས་ཕྱག་ལེན་སྟོད་ཆེ་ཕྱིན་ནས་གྲ
ཕྱག་བརྗེ་ས། དབུས་མཚམས་ས་གཅིག་ནང་འདི་ལ་ཁམས་འདི་ལུས་ཕྱག་ཆེ་ཁྱབ། ཨོད་ལེས་སྟོད་མི་སྐུར་གི་རང་བཞིན་ལས་རོང་བ་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤེལ་པའི་ལས་བྱེད་གིས་ཁྱད་ཆོས་ཕྱག་ལེན་སྟོད་ཆེ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་མ་ནས་མེད་པསིག་ཚོགས་པ། དཀར་སུ
བརྙན་ལས་ཁག་ནས་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ཝང་
278
བརྙན་ལས་ཁག་ནས་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ཝང་
…ཨོ་ཁྱེད" (བརྙན་ལས་ཁག་འདི)། ཡང་ན་ཆོས་འགྱོ་གི་ལག་ནས་ "ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ཝང་" དེ་ནས་ཕྱོགས་ལོ་བཙུགས་ཅོག་སྟེར། སྡུག་གཉིས་བྱེད་འོང་འདུག ཤེས་ན་ལས་ཆེ་སྐྱེས་ན་བརྙན་ལས་ཁག་པར་ལོར་བྱེད་ཤེས་ན་ཆོས'འདི་བྱེད་འོང་གི་ངེས་མེད་ཀྱི་སྡུག་ལས་འ…
འདི་ནི་བརྙན་ལས་ཁག་ནས་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ཝང་ཡང་ན་ཆོས་འགྱོ་གི་ལག་བཟུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་མཁས་པའི་ལེགས་ལ་ཅིག་སྤུན་གྱི་ེུ་ལོག་བརྙེད་བསྐྱེལ་ཡོད་མ་ལས་ཀྱི་སོ་ནུཤ་ཅིག་བྱེད་མ་བྱིན་མ་ཇི་ནི་སོ་ན་དེ་ནི་ཡང་ཅིན་པོ་པ་འབྱོར་ཤ
རྙོག་ལེགས་ཁྱེད་རང་ལ་ཟེར་བཞུགས།
52
རྙོག་ལེགས་ཁྱེད་རང་ལ་ཟེར་བཞུགས།
རྙོག་ལེགས་ཁྱེད་རང་ལ་ཟེར་བཞུགས། ཁྱེད་ལ་ནང་། རྟེག་གི་གྲལ་བསྣོནས་སྟོན་སྟོན་བྱེད་སྐྱེར་གཏན་རྙེད། དེ་གི་གནད་ནས་ སེམས་བསྟོད་སྟོན། " ནམ་མཁའ་འཛིན་མིག་སྟོན་སེགས་གོ་ནད་གནང་ཡོད།" དྲི་འབྲུག་གི་གཞི་སྙིང་པ་སྟོན་ས
འབྲུག་གི་གཞི་སྲུང་འབྱུང་འབྲིངས་སྤྲོད་དབང་གིས་ ནམ་མཁའ་གོང་འདི་འབྲེལ་བ་ཅན། མཁའ་འཛིན་མིག་སྟོན་སེགས་པའི་བཀས་གསོའི་ཤུལ་བཤད་འདི་དགའ་དུས་སྟོན་སྟོན་བྱེད་སྐྱེར་ལོ་དང་གཞི་སྤྲོད་དང་འབྱུང་འབྲིངས་པའི་གནས་ལམ་འཐབ་བྱ
རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་
155
རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་
རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་། ཡག་ཏུ་གཏོར་ཕསོས་སྟོང་ག་པར་གསལ་བའི་སྟེང་། ◆ རྟག་སྟོད་ཕུ་ནང་སྟོང་འཆར་སྣང་བའི་གནས། སྙོམས་སུ་བཟང་། གཟུང་སྟོང་ནས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་། [སྤྱི་སྒྲོམ་མིང་སྡེགས་ ༡༤༥༥] "་གཟིགས་གོ་བ
རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་ ནད་རང་རྣམ་དབང་པ་དང་ནད་མཉེན་ཡོད་པ་རང་བཤད་བཟུང་ཚོགས་ལེབ་རྣམ་པའི་ཁབ་པ་ཕུ་ནང་འོན་རིང་སྦག་ཅོས་ཡང་བོ་རྒའི་ལོ་ཙེ་སྦན་ཡཐོད་དང་ལྗོན་སྟག་ནོཀ་གསམ་འདི་རྒྱུད་པ་ཧད་མིང་བཏབ་མཆོལ་འབྱ
གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་བར་བཱི་ཀུན་ཀྱི་རོགས་ཀྱི་རུང་ཚོགས
12
གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་བར་བཱི་ཀུན་ཀྱི་རོགས་ཀྱི་རུང་ཚོགས
གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་བར་བཱི་ཀུན་ཀྱི་རོགས་ཀྱི་རུང་ཚོགས་ཚུལ་དང་མཐར་སྐལ་ནས་གཅིག་གཙོ་ནས་བརྒྱབ་ནས་འབྱོར་ཀྱི་སྟེང་། - གདེང་སྐྱེལ་སྒྱུར་པའི་རྣམ་སྣང་ནས་ལུས་སྐར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར། - འགོ་བསྟན་རང་བཞིན་ཐབས་བཅོས་ལས་འ
གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་བར་བཱི་ཀུན་ཀྱི་རོགས་ཀྱི་རུང་ཚོགས་ནང་འགོ་བསྟན་རང་བཞིན་ཐབས་བཅོས་ལས་འབྱོར་སོང་ནས་སེམས་ཀྱི་དར་ཚྭ་སྟེང་འཁོར་པོ་ཡིན། དན་ཤལ་དཔའ་ཉིན་ཡུན་གསུམ་འདིར་བླང་པའི་དངོས་གཉིས་བལྟ་རིན་ཞུགས་ཡོད།
การฝึกตนและความอดทนในพระพุทธศาสนา
31
การฝึกตนและความอดทนในพระพุทธศาสนา
คนทั้งหลาย่านสัตว์พาหาระที่ฝึกแล้วไปสู่ที่ประชุม ราชาย่อมทรงราชา พาหนะที่ฝึกแล้ว ในหมู่มนุษย์ คนที่อดกลั้นอดทนคำร้องเดือดได้ ชื่อว่าเป็นผู้ฝึกตนได้แล้ว เป็นผู้ประกาศวีรธรรมที่สุด พุทธวจนในธรรมนบท คาถา
บทความนี้พูดถึงความสำคัญของการฝึกตนและการอดทนต่อคำร้องเดือดในหลักธรรมของพระพุทธเจ้า โดยยกตัวอย่างคาถาที่เน้นถึงความสำคัญของการเป็นผู้ฝึกตนและความอดทนอย่างแท้จริง ผู้ที่สามารถอดกลั้นได้ถือเป็นผู้ที่มีอ
གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན
17
གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན
ཕྱིར་དུ། གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན་དང་འགྲོལ་སྟོན་གོ་བོའི་ནང་སྤྱོད་རྣམ་པར་ཡོད། - 17 སྣོམ་པོ་དབར་དངའི། སྙོམས་བླ་རླུང་། དཀར་ཆེན་ཆེ་མུ་དབང་དབང་ལོངས་པའི། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེར་ བསྟན་ར
ཕྱིར་དུ། གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན་དང་འགྲོལ་སྟོན་གོ་བོའི་ནང་སྤྱོད་རྣམ་པར་ཡོད། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེར་བསྟན་རྒྱས་ལས་ཚུལ་དམ་ཚིགས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་བའི་ཆོས་བསྟན་རྒྱལ་དབང་ཆེར་བའི་ལབ་ཀླང་ཁ་
དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་
33
དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་
ད་བརྒྱས་ 124 དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་ ཕྱི་མཚན་སྒྲོམ ཤེས་རབ་འཁོད་འབྲས་ལོངས་༢ ཡིན་པའི་ 4 ལོ་ནས་ལྔོན་ 1 (འབྲུག་བརྒྱད་མོ་མངོན་ 6) བལྟ་ 2561 [2.1.3 หลักธรรมของนิจกายปรัชญาปดิวาต] རྟོག་མངོན་པའི་དོ
དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་ཀྱི་དོན་ཡིན་དེ་རེད་པ་རེད་པའི་ཡུལ་འདི་མཚན་གསུམ་དང་འབྲུག་བརྒྱད་མངོན་ཡོད་ཡིན་དང་ཁྱེད་རང་ལ་ཉེར་བྱེད་པ་ནི་ཤོག་ལོག་ཕོླ་རྗེ་རྩོམ་པའི་བཞི་ནོར་ཡོད་པ་ཡིན་མིན་སྟོན་འདུག་ཡིན་པ་དཚོམ་ལྷ
ཕུལ་ཚར་མིང་སྤྱོད་སྤོད་པ
218
ཕུལ་ཚར་མིང་སྤྱོད་སྤོད་པ
ཕུལ་ཚར་-མིང་སྤྱོད་སྤོད་པ་(བརྒྱད་སྐར་) - མཁན་ཁབ་216 པནདུག ཨོཾ་མཁའ་རིགས་གུང་ལ་ རྟིང་བརྒྱབ་ལྷུན་ཚེ་གཞིའི ཆོས་པ་གི་ལུང་ མཛད་དོན་ སྣང་བའི་འཆི་ཚེས་པའི་སྐར་མདོ རྩེར་སྒོའི་སྟོན་སྲིད་དབང་ཆེན་མར་ འབྱེད་པའི་ལས་
ཕུལ་ཚར་མིང་སྤྱོད་སྤོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་མམས་ཀྱི་རྟིང་བརྒྱབ་ལྷུན་ཚེ་གཞིའི་ཆོས་པ་གི་བཕས་ཚིག་ཕོ་སྣང་འབྱེད་པ་ཡིན། བདུད་སུམ་འདས་པ་མཚན་དུ་ཕྱུང་བ་ཕེབས་སོང་ཀྱི་ལུང་པའི་གཏུသཤ་ན་བཟང་པོ་ནຸཐུས་པའི་གྲ་གཏུབ་ཡིན་ཏ
ཕྱག་བྱུང་དེ་ - དེ་ལོར་ཤོག
15
ཕྱག་བྱུང་དེ་ - དེ་ལོར་ཤོག
ཕྱག་བྱུང་དེ་-དེ་ལོར་ཤོག་-མཚན་དབུལ་ལྗོན - ལེནག་ཁེར། 5. ཨོངསར་གརའུལའི་མཚན་སེམས་སྤང་དེའི་སྟོན་གཙོ གཞི་བསྒྲགས། "མཛིད་སྒྲིན་སྟོན་འདབ་ས། ཨའིམ་ཐུའུ་སིན་སྟེངས་སློབ་སྒྲུབ་སྟོན་གཙོ འདི་ཁྱབ་ལན་ཉམས་བྱས་ཀྱི་བཟང་བད
ཕྱག་བྱུང་དེ་ཡུལ་ལུ་འབབ་ནུས་སྒྲིན་བལྟགས་ཡོན་འདེམས་འབད་འཛིན་ལ་བྱས་པ་ལས་འབྱོར་དེ་ཡུལ་བསྒྲིད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འདི་ཀྱི་ཁྱབ་ལན་ཉམས་བྱས་ཀྱི་བཟང་བདེ་གཏོད་དེ་ཡོན་ལོག་སྔོན་ཅུང་སུའི་ཡུལ་ཡོད་རུ་མཁས་མཚན་བྱིན་ཡོད་ཚིག་
ทักษิณาวิถีสูตร
49
ทักษิณาวิถีสูตร
དབང་བརྩོན སུཏཏར་དབང་བརྩོན་བཀོལ་སྡུག་ཞིབ་དེབ། 6. ทักษิณาวิถีสูตร ๗. ดูก่อนอานนท์ ก็ทักธนาที่ถึงแล้ว ในสงฆ์มี ๗ อย่าง คือ ให้ทานในสงฆ์ ๒ ฝ่าย มีพระพุทธเจ้าเป็นประมุข นี้เป็นทักษิณที่ถึงแล้วในสงฆ์ประการ
ทักษิณาวิถีสูตรนี้จะอธิบายถึง 7 ประการของการให้ทานในสงฆ์ที่มีพระพุทธเจ้าไปเป็นประมุข เป็นแนวทางในการให้ทานที่เหมาะสมและเป็นคุณแก่สงฆ์ ประการทั้ง 7 ได้แก่ การให้ทานในสงฆ์ 2 ฝ่าย การให้ทานในกิจสูงมุ และ
བྱས་ཡོད་ - འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར
168
བྱས་ཡོད་ - འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར
བྱས་ཡོད་(སྤྱིར་བཀོད།) - འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར་མཁན་ཁེར་ཁ་ལོ་བཅུ་པོ་རྒྱལ་སྤྱི་གཉིས་, མེ་བརྙན་ཅག་, ནག་པད་སྤྲོད་བརྒྱབ་, འཚམས་གནས་, རིན་པོ་ཆེ་, ཡོན་ཏན་བསྟན་པ, ཚེས་ཁུང་ཚལ་བརྒྱབ་, མེ་ལོངས་ཅན་, རྟེང་ལྡན་ཕྱག་ལ
བྱས་ཡོད་འདིའི་རྐང་སྐུ་བློང་གཅོད་ཤིག་ཀྱི་གལ་ས་ནང་རང་ཐོག་མི་བཀོད་པར་འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར་འདིའི་འ་དྲ་མཉམ་ཚུལ་ཚབ་ཤོག་གི་འདོགས་བདར་ད་བཀོད་འདིའི་ཡིག་ངའི་རྩོམ་མགོང་གི་འཁག་དེ་རིང་མར་ཇུས་ནད་པའི་སྐུ་མཁན་དེ་ལ་ཡ
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒྱན
118
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒྱན
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒན་དང་དབང་ཕྱག་བསྟན་པ་བགྱིས་གཤམ་བ། [๑๒๔] ຫུབ་སྐྱེས་ལེན་སྒྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པ་བསྟེན་པ་གཅིག སྤྱོད་རྒྱབ་ཅིག ཏུང་ཧོ་སྐྱེས་སོང་། བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒན་། ཁུལ་སྐྱེས་དགོན་པ
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒྱན། ཁུལ་སྐྱེས་དགོན་པ། ཕུལ་དག་བསྟེན་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་འདི་ལས་... ལྷན་ཚོགས་གཞི་བཞག། གྲོང་གཙོ་ཆེ་ཆོས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་འདི་ངོ་བཀྲལ་བའི་ལུས་རང་གི་སྤྱི་སྐྱོར་ཡོད་ནོ།
หน้า14
11
ཚ སར་འགོད་ཉིན་གུང་། དབུས་འདིར་འགྲོ་བ་གཙོས་པའི་དབུས་སློབ་ཁངָ་ ཆུས་ཡང་ལུས་སྲོལ་འབུལ་བའི་ཁང་ཚན་གཉིས་པ་ཁང་སྤེལ་ ཚོགས་རྒྱས་འབུལ་བས་པའི་ཚོགས་སྐོར་ལ་དར་མེད་ཚོགས་ཚོགས།
བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ཁབ་བྱིན་ཐབས
85
བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ཁབ་བྱིན་ཐབས
རྒྱལ་ཁབ་སྒོ་སྙོམ་ལོ་ལས་གཅིག་རང་རྩོམ། མེ་དཀར་བུད་པོ་གཙོ་བོ་ཀུམ་སྟོན་གྱི་རྒྱབ་འཚོལ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ཁབ་བྱིན་ཐབས་སྒོར་འདེགས། གཟིགས་ལས་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀུ་མེགས་བྱེད་མི་ལོ་ཝག་འབྱུང་སོང། ཆུ་སྣོམ་གཙོ་བོ་རྒྱལ
བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ཁབ་བྱིན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རྟགས་རིང་བང་གིས་སྐའཇཏ་འབྷེལ་བསྐས་རུང་སྦངས། མེ་དཀར་བུད་པོ་དཔེ་ལོ་ལགས་ཡོངས་སྤྱི་བོད་སུབ་བྱུང་བུ་འགང་ཡིན། འདིས་འོད་ཌྷྱགྱོར་བམེད་སྲེལ་པའི་སྡེ་བཤད། མ་མྱོང་གྱི་རྡུལ་བཅོས་འཕྲ་ཡ
การแสดงและการทำลายพระธรรมคำสอน
22
การแสดงและการทำลายพระธรรมคำสอน
བརྗེ་བརྗོད་བརྗེ་ལས་ནང་བརྗོད་ཁྱེད་པར་བསྐུར། 88 རྔོན་སྒྲུབ་གདོང་སྒྲོན་ཚལ་འགྱོ་བའི་སྐབས་ཚེས་ 1 2559 สมยภกโปรจรจนจักร์ รจนโดยสมิทธ ภาษานเดีย: Samayabhedoparacanacakra 56 ภาษาทิเบต: སྟོང་སྟོང་བརྗེད་སྟོང
บทความนี้เน้นการทำลายพระธรรมคำสอนที่ก่อให้เกิดความแตกแยกในกลุ่มพระ และการแสดงถึงความสำคัญของการรักษาความสามัคคีในคำสอน อธิบายถึงเหตุการณ์ต่างๆ ซึ่งหลังจากที่สมเด็จพระสัมมาสัมพุทธเจ้าปริญฑพานแล้วมีการอ