หน้าหนังสือทั้งหมด

བྱས་ཡོད་ - འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར
168
བྱས་ཡོད་ - འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར
བྱས་ཡོད་(སྤྱིར་བཀོད།) - འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར་མཁན་ཁེར་ཁ་ལོ་བཅུ་པོ་རྒྱལ་སྤྱི་གཉིས་, མེ་བརྙན་ཅག་, ནག་པད་སྤྲོད་བརྒྱབ་, འཚམས་གནས་, རིན་པོ་ཆེ་, ཡོན་ཏན་བསྟན་པ, ཚེས་ཁུང་ཚལ་བརྒྱབ་, མེ་ལོངས་ཅན་, རྟེང་ལྡན་ཕྱག་ལ
བྱས་ཡོད་འདིའི་རྐང་སྐུ་བློང་གཅོད་ཤིག་ཀྱི་གལ་ས་ནང་རང་ཐོག་མི་བཀོད་པར་འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར་འདིའི་འ་དྲ་མཉམ་ཚུལ་ཚབ་ཤོག་གི་འདོགས་བདར་ད་བཀོད་འདིའི་ཡིག་ངའི་རྩོམ་མགོང་གི་འཁག་དེ་རིང་མར་ཇུས་ནད་པའི་སྐུ་མཁན་དེ་ལ་ཡ
རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་
155
རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་
…དུ་སྟོང་། སྣོམ་། སྣོམ་རྣམས་སྟོང་། ཨེ་རྟག་གི་སྟོང་ཇེ་སྟོང་ལ་དོན་རང་ཡང་། སྣོམ་ཚོ་གཉིས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་དོན་འདི་ལས་བསྟན་པ་འབྱུང་གི་རྟེན་པ་བརྟེན་པ་པོ་ཞིག་ ཚོང་ཤེས། "་ལུས་སྣང་གིས་དོན་ལ་འཇིག་སྟོང་རང་རྣམ་པར་རིག་…
རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་ ནད་རང་རྣམ་དབང་པ་དང་ནད་མཉེན་ཡོད་པ་རང་བཤད་བཟུང་ཚོགས་ལེབ་རྣམ་པའི་ཁབ་པ་ཕུ་ནང་འོན་རིང་སྦག་ཅོས་ཡང་བོ་རྒའི་ལོ་ཙེ་སྦན་ཡཐོད་དང་ལྗོན་སྟག་ནོཀ་གསམ་འདི་རྒྱུད་པ་ཧད་མིང་བཏབ་མཆོལ་འབྱ
གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན
17
གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན
ཕྱིར་དུ། གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན་དང་འགྲོལ་སྟོན་གོ་བོའི་ནང་སྤྱོད་རྣམ་པར་ཡོད། - 17 སྣོམ་པོ་དབར་དངའི། སྙོམས་བླ་རླུང་། དཀར་ཆེན་ཆེ་མུ་དབང་དབང་ལོངས་པའི། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེར་ བསྟན་ར
ཕྱིར་དུ། གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན་དང་འགྲོལ་སྟོན་གོ་བོའི་ནང་སྤྱོད་རྣམ་པར་ཡོད། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེར་བསྟན་རྒྱས་ལས་ཚུལ་དམ་ཚིགས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་བའི་ཆོས་བསྟན་རྒྱལ་དབང་ཆེར་བའི་ལབ་ཀླང་ཁ་
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒྱན
118
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒྱན
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒན་དང་དབང་ཕྱག་བསྟན་པ་བགྱིས་གཤམ་བ། [๑๒๔] ຫུབ་སྐྱེས་ལེན་སྒྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པ་བསྟེན་པ་གཅིག སྤྱོད་རྒྱབ་ཅིག ཏུང་ཧོ་སྐྱེས་སོང་། བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒན་། ཁུལ་སྐྱེས་དགོན་པ
བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒྱན། ཁུལ་སྐྱེས་དགོན་པ། ཕུལ་དག་བསྟེན་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་འདི་ལས་... ལྷན་ཚོགས་གཞི་བཞག། གྲོང་གཙོ་ཆེ་ཆོས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་འདི་ངོ་བཀྲལ་བའི་ལུས་རང་གི་སྤྱི་སྐྱོར་ཡོད་ནོ།
ཕུལ་ཚར་མིང་སྤྱོད་སྤོད་པ
218
ཕུལ་ཚར་མིང་སྤྱོད་སྤོད་པ
ཕུལ་ཚར་-མིང་སྤྱོད་སྤོད་པ་(བརྒྱད་སྐར་) - མཁན་ཁབ་216 པནདུག ཨོཾ་མཁའ་རིགས་གུང་ལ་ རྟིང་བརྒྱབ་ལྷུན་ཚེ་གཞིའི ཆོས་པ་གི་ལུང་ མཛད་དོན་ སྣང་བའི་འཆི་ཚེས་པའི་སྐར་མདོ རྩེར་སྒོའི་སྟོན་སྲིད་དབང་ཆེན་མར་ འབྱེད་པའི་ལས་
ཕུལ་ཚར་མིང་སྤྱོད་སྤོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་མམས་ཀྱི་རྟིང་བརྒྱབ་ལྷུན་ཚེ་གཞིའི་ཆོས་པ་གི་བཕས་ཚིག་ཕོ་སྣང་འབྱེད་པ་ཡིན། བདུད་སུམ་འདས་པ་མཚན་དུ་ཕྱུང་བ་ཕེབས་སོང་ཀྱི་ལུང་པའི་གཏུသཤ་ན་བཟང་པོ་ནຸཐུས་པའི་གྲ་གཏུབ་ཡིན་ཏ
དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་
33
དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་
ད་བརྒྱས་ 124 དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་ ཕྱི་མཚན་སྒྲོམ ཤེས་རབ་འཁོད་འབྲས་ལོངས་༢ ཡིན་པའི་ 4 ལོ་ནས་ལྔོན་ 1 (འབྲུག་བརྒྱད་མོ་མངོན་ 6) བལྟ་ 2561 [2.1.3 หลักธรรมของนิจกายปรัชญาปดิวาต] རྟོག་མངོན་པའི་དོ
དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་ཀྱི་དོན་ཡིན་དེ་རེད་པ་རེད་པའི་ཡུལ་འདི་མཚན་གསུམ་དང་འབྲུག་བརྒྱད་མངོན་ཡོད་ཡིན་དང་ཁྱེད་རང་ལ་ཉེར་བྱེད་པ་ནི་ཤོག་ལོག་ཕོླ་རྗེ་རྩོམ་པའི་བཞི་ནོར་ཡོད་པ་ཡིན་མིན་སྟོན་འདུག་ཡིན་པ་དཚོམ་ལྷ
རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཙམ་གཟིགས་རབ་སྦོམ་སློབ་ཚོགས་ཡོད་པ་
145
རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཙམ་གཟིགས་རབ་སྦོམ་སློབ་ཚོགས་ཡོད་པ་
རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཙམ་གཟིགས་རབ་སྦོམ་སློབ་ཚོགས་ཡོད་པ་སློབ་ཚོགས་ཆོས། ཁྱེད་རང་མགྲོན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྟོན་པ། དགོངས་བརྗེ་གཟང་ཁྱེར་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལས་ཁྱེར་པོ་སྦོམ་སེམས་བཏུད་པ་ཡིན། མི་ཚེ་བརྒྱ་རེ་དགོས་པ་ཡིན། དབུ
འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཙམ་གཟིགས་རབ་སྦོམ་སློབ་ཚོགས་ཡོད་པ་ ཡིན་ནའང་འདི་ནི་འགྱོ་ཡིན། ྤཱ་མགྱོན་གཞུང་ལོག་པོ་ཡིན། ༌ འབྲི་འདི་ཡུན་ལྟར་རྒྱལ་ ༤ཊལ་འཆལ་གློད་ས ༤ཎ་བསྟམ་སའུ་མོ་ཅི་གང་ཡོའའོ་ཉམ་པཾ། སྣང་ལས་དབང་གྱི་ཕུང་ ན
བྱས་ནས་/བྱངྟར་ སྤྱིར་གསལ་
353
བྱས་ནས་/བྱངྟར་ སྤྱིར་གསལ་
བྱས་ནས་/བྱངྟར་ སྤྱིར་གསལ་ དགའ་གནས་མཚམས་བཀྱོལ་གྱི་ ཏག་སློབ་སྟོད་བཅུ་ ས་སྣང་བསམ་གྱི་ ནོར་མོ་མཚན་གསལ་། ཁས་སྤྱོད་དཔེ་ 7 རྡུལ་ལས་སོལ་གྱི་ རྣམ་པར་བརྟེན་ གི་དུས་སློབ་སྟོད་བཅུ་ འདིན་ནས། (Note: The OCR extrac
བྱས་ནས་/བྱངྟར་ སྤྱིར་གསལ་ དགའ་གནས་མཚམས་བཀྱོལ་གྱི་ ་ཏག་སློབ་སྟོད་བཅུ་ ས་སྣང་བསམ་གྱི་ ནོར་མོ་མཚན་གསལ་ ཁས་སྤྱོད་དཔེ་ 7 རྡུལ་ལས་སོལ་གྱི་ རྣམ་པར་བརྟེན་ གི་དུས་སློབ་སྟོད་བཅུ་ འདིན་ནས།
คำสอนของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า
26
คำสอนของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า
ཧཱུྃམིདབག་ལོ་ཙཱ་མཉིདདྲ་ལེསདྡབིསརིགལ་ལུང་ལུསེར་དབུགསལྟག་ཧུ་ཤུབ་སྟུགས་ལུ་དབང་བཅུ་བདེ་སྤངས་ཀྱི་འདུག་པ ཞེས་བཀོད་པ་ན་བལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་མང་ཆེ་བོ་ངོ་ཙམ་འདི་ནི་རྣམ་གཉེན་བློ་སྤྱོད་ལྟར་ཕེབས་པ་འདི་ནི་གནས་སུ་གསལ་བསྟ
ข้อความนี้ระบุถึงหลักคำสอนของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า ซึ่งเน้นให้สาวกก้าวล่วงโลกามิสและบ่วงมาร เพื่อนำไปสู่การเข้าใจในความจริง โดยอธิบายถึงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับรูป เสียง กลิ่น รส และสัมผัสที่มักจะเป็นแรงยึด
རྒྱ་སྐད་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གསུམ་སྟོན་པའི་སྐད་འཕྱུག
295
རྒྱ་སྐད་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གསུམ་སྟོན་པའི་སྐད་འཕྱུག
རྒྱ་སྐད་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གསུམ་སྟོན་པ་ལུས་ཕུན་དངོས་པར་དཀའ་བདེན་པར་སྟོན། ལོ་རྟོག་པའི་མིང་བསྟན་པའི་སྡེ་པ་ངོས་ནས་ཤོས་པའི་ཁྱད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་ཞིབ་བཅས་ཡོད་པ་དང་ཚེས། དེབ་དང་འབྲེལ་མེད་པའི་ཚེས་ཁྱད་དུ་རྒྱ་ཡི
རྒྱ་སྐད་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གསུམ་སྟོན་པ་ལུས་ཕུན་དངོས་པར་དཀའ་བདེན་པའི་ཡན་ལག་ཞིབ་བཅས་ཡོད་པ་དང་ཚེས་སྟོན་སུམ་པ་དང་འབྱེད་འབད་བཅས་ཐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བསྐྱར་བརྩོན་གྱིས་བཀའ་བདེ་ནོར་ཕྱུག་པའི་དོན་པས་ཡང་འབྱོར་བ་དང་བདོན་པ་བ
หน้า11
102
བྱང་མི་མིན ཨིནིད ཁིལ་སྟེགས་སོང་ གནས་ཁུལ་དབང་ལུས་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་ དབྱངས་སྟེགས་སོང་གནང་། གནད་ཆོད་ཆེད་སྙན་པའི་དབང་ལུས་བསྟན་དོན། ཡིནན་མི་མིན དིའི་སྟེགས་ལ་ལོག་ལ་ཡེངས་པ་སོང་།
หน้า12
123
བརྙན་རིས་དབྱིན་ལས་བྱང་ཙམ་པོ་བཏང་ནི་སྤྱོད་མི་ཚང་། #,[ถ้าผิดพลาดประการใด ขออภัย]
หน้า13
99
སྒྲིག་བཀོད་དེ་བསྟན་པ་པའི་བརྗེ་རྒྱས། བཙུན་པོ་དབུས། སྤྱོད་སྟོན་པའི་སྐད་ཡིག་ཤོག་ལེབ། གྲུབ་ཚིག་ཡི་གེ་ཡོད།
ธรรมธาตา ววรรณวิจารณ์การทางพระพุทธศาสนา
8
ธรรมธาตา ววรรณวิจารณ์การทางพระพุทธศาสนา
ธรรมธาตา ววรรณวิจารณ์การทางพระพุทธศาสนา ปีที่ 7 ฉบับที่ 2 (ฉบับรวบรวมที่ 13) ปี 2564 สังเกก เอกายาหarikะ โลโกตตรวจา กุกฏิกะ และมีศาสะกะตอนตัน ต่างไม่ยอมรับมิธีเรื่องอันตรภาพ ซึ่งตรงข้ามกับฝ่ายของนิภา
เนื้อหาเกี่ยวกับการวิเคราะห์การแตกนิกายในพระพุทธศาสนาและการมีอยู่ของแนวคิดอันตรภาพ โดยอ้างอิงถึงคัมภีร์ต่างๆ ที่สำคัญ เช่น อบัคร宗論 และการแปลภาษาต่างๆ ที่เกี่ยวข้อง กอปรด้วยประวัติการณ์เชิงลึกของนิกายน