སྤྱོད་ཡོད་ : ​ค้นหาหนังสือธรรมะ

བྱས་ཡོད་(སྤྱིར་བཀོད།) - འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར་མཁན་ཁེར་ཁ་ལོ་བཅུ་པོ་རྒྱལ་སྤྱི་གཉིས་, མེ་བརྙན་ཅག་, ནག་པད་སྤྲོད་བརྒྱབ་, འཚམས་གནས་, རིན་པོ་ཆེ་, ཡོན་ཏན་བསྟན་པ, ཚེས་ཁུང་ཚལ་བརྒྱབ་, མེ་ལོངས་ཅན་, རྟེང་ལྡན་ཕྱག་ལ

བྱས་ཡོད་འདིའི་རྐང་སྐུ་བློང་གཅོད་ཤིག་ཀྱི་གལ་ས་ནང་རང་ཐོག་མི་བཀོད་པར་འགྲེལ་འདེམས་བརྗེ་གཏོར་འདིའི་འ་དྲ་མཉམ་ཚུལ་ཚབ་ཤོག་གི་འདོགས་བདར་ད་བཀོད་འདིའི་ཡིག་ངའི་རྩོམ་མགོང་གི་འཁག་དེ་རིང་མར་ཇུས་ནད་པའི་སྐུ་མཁན་དེ་ལ་ཡ

བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒན་དང་དབང་ཕྱག་བསྟན་པ་བགྱིས་གཤམ་བ། [๑๒๔] ຫུབ་སྐྱེས་ལེན་སྒྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པ་བསྟེན་པ་གཅིག སྤྱོད་རྒྱབ་ཅིག ཏུང་ཧོ་སྐྱེས་སོང་། བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒན་། ཁུལ་སྐྱེས་དགོན་པ

བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་པདྨད་ཤེས་དགེ་རྒྱན། ཁུལ་སྐྱེས་དགོན་པ། ཕུལ་དག་བསྟེན་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་འདི་ལས་... ལྷན་ཚོགས་གཞི་བཞག། གྲོང་གཙོ་ཆེ་ཆོས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་འདི་ངོ་བཀྲལ་བའི་ལུས་རང་གི་སྤྱི་སྐྱོར་ཡོད་ནོ།

རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཙམ་གཟིགས་རབ་སྦོམ་སློབ་ཚོགས་ཡོད་པ་སློབ་ཚོགས་ཆོས། ཁྱེད་རང་མགྲོན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྟོན་པ། དགོངས་བརྗེ་གཟང་ཁྱེར་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལས་ཁྱེར་པོ་སྦོམ་སེམས་བཏུད་པ་ཡིན། མི་ཚེ་བརྒྱ་རེ་དགོས་པ་ཡིན། དབུ

འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཙམ་གཟིགས་རབ་སྦོམ་སློབ་ཚོགས་ཡོད་པ་ ཡིན་ནའང་འདི་ནི་འགྱོ་ཡིན། ྤཱ་མགྱོན་གཞུང་ལོག་པོ་ཡིན། ༌ འབྲི་འདི་ཡུན་ལྟར་རྒྱལ་ ༤ཊལ་འཆལ་གློད་ས ༤ཎ་བསྟམ་སའུ་མོ་ཅི་གང་ཡོའའོ་ཉམ་པཾ། སྣང་ལས་དབང་གྱི་ཕུང་ ན

ཕྱིར་དུ། གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན་དང་འགྲོལ་སྟོན་གོ་བོའི་ནང་སྤྱོད་རྣམ་པར་ཡོད། - 17 སྣོམ་པོ་དབར་དངའི། སྙོམས་བླ་རླུང་། དཀར་ཆེན་ཆེ་མུ་དབང་དབང་ལོངས་པའི། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེར་ བསྟན་ར

ཕྱིར་དུ། གཞིའི་ལས་གཉིས་འདི་ཉིན་ལོ་མཐར་སྡེའི་གྲོལ་སྟོན་དང་འགྲོལ་སྟོན་གོ་བོའི་ནང་སྤྱོད་རྣམ་པར་ཡོད། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེར་བསྟན་རྒྱས་ལས་ཚུལ་དམ་ཚིགས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་བའི་ཆོས་བསྟན་རྒྱལ་དབང་ཆེར་བའི་ལབ་ཀླང་ཁ་

ཧཱུྃམིདབག་ལོ་ཙཱ་མཉིདདྲ་ལེསདྡབིསརིགལ་ལུང་ལུསེར་དབུགསལྟག་ཧུ་ཤུབ་སྟུགས་ལུ་དབང་བཅུ་བདེ་སྤངས་ཀྱི་འདུག་པ ཞེས་བཀོད་པ་ན་བལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་མང་ཆེ་བོ་ངོ་ཙམ་འདི་ནི་རྣམ་གཉེན་བློ་སྤྱོད་ལྟར་ཕེབས་པ་འདི་ནི་གནས་སུ་གསལ་བསྟ

ข้อความนี้ระบุถึงหลักคำสอนของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า ซึ่งเน้นให้สาวกก้าวล่วงโลกามิสและบ่วงมาร เพื่อนำไปสู่การเข้าใจในความจริง โดยอธิบายถึงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับรูป เสียง กลิ่น รส และสัมผัสที่มักจะเป็นแรงยึด

ད་བརྒྱས་ 124 དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་ ཕྱི་མཚན་སྒྲོམ ཤེས་རབ་འཁོད་འབྲས་ལོངས་༢ ཡིན་པའི་ 4 ལོ་ནས་ལྔོན་ 1 (འབྲུག་བརྒྱད་མོ་མངོན་ 6) བལྟ་ 2561 [2.1.3 หลักธรรมของนิจกายปรัชญาปดิวาต] རྟོག་མངོན་པའི་དོ

དཀའ་སྱོར་གནས་སྐད་སྟོན་ནགས་ཏད་ཀྱི་དོན་ཡིན་དེ་རེད་པ་རེད་པའི་ཡུལ་འདི་མཚན་གསུམ་དང་འབྲུག་བརྒྱད་མངོན་ཡོད་ཡིན་དང་ཁྱེད་རང་ལ་ཉེར་བྱེད་པ་ནི་ཤོག་ལོག་ཕོླ་རྗེ་རྩོམ་པའི་བཞི་ནོར་ཡོད་པ་ཡིན་མིན་སྟོན་འདུག་ཡིན་པ་དཚོམ་ལྷ

བརྙན་ལས་ཁག་ནས་- སྦྱོང་གིས་ཁ་སྐོར་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་འདི་ན་ཁྱེད་རང་ནས་ 273 ཁུངས་ ཀློག་འཛིན་འགྱོ་གི་རེ་ལ་མཐར་བསྡོད་པའི་ཆོས་གཉིས་མ་འདྲ་བརྗེ་བསྡུར་རོགས་སྒྲིགས་ཀྱི་མཐའ་དངོས་ཚོད་ "ཨོ་ཁོ་ཨོ་ཁྱེད" (བརྙན་ལས་ཁག་འདི)།

འདི་ནི་བརྙན་ལས་ཁག་ནས་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ཝང་ཡང་ན་ཆོས་འགྱོ་གི་ལག་བཟུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་མཁས་པའི་ལེགས་ལ་ཅིག་སྤུན་གྱི་ེུ་ལོག་བརྙེད་བསྐྱེལ་ཡོད་མ་ལས་ཀྱི་སོ་ནུཤ་ཅིག་བྱེད་མ་བྱིན་མ་ཇི་ནི་སོ་ན་དེ་ནི་ཡང་ཅིན་པོ་པ་འབྱོར་ཤ

བརྙན་ལ་ལོ་ཁྲིད་ཆེར་ཚོད་མར་ཡོད་ལ་བརྙན་ལ་ལོ་ཁྲིད་ཆེར་ཚོད་མར་ཡོད་ལ་བལྟ་རོགས་འདི་ན་ (བྱང་ཆུབ་ཤར་འབྱུང) - སྤྱིར་བཀག་སྐོར་271 སྤྱུར་ཚིགས་ཉིན་གཟའ་དང་བཅས་ཁྲིད་། [ལས་འགན་སྤྱི་ལོ་བརྒྱབ་ཚེས་བརྒྱད་ལྔ་།] (N

བརྙན་ལ་ལོ་ཁྲིད་ཆེར་ཚོད་མར་ཡོད་ལ་བརྙན་ལ་ལོ་ཁྲིད་ཆེར་ཚོད་མར་ཡོད་ལ་བལྟ་རོགས་འདི་ན་ (བྱང་ཆུབ་ཤར་འབྱུང) - སྤྱིར་བཀག་སྐོར་271. སྤྱུར་ཚིགས་ཉིན་གཟའ་དང་བཅས་ཁྲིད་། ལས་འགན་སྤྱི་ལོ་བརྒྱབ་ཚེས་བརྒྱད་ལྔ་.

ཕྱག་བྱུང་དེ་-དེ་ལོར་ཤོག་-མཚན་དབུལ་ལྗོན - ལེནག་ཁེར། 5. ཨོངསར་གརའུལའི་མཚན་སེམས་སྤང་དེའི་སྟོན་གཙོ གཞི་བསྒྲགས། "མཛིད་སྒྲིན་སྟོན་འདབ་ས། ཨའིམ་ཐུའུ་སིན་སྟེངས་སློབ་སྒྲུབ་སྟོན་གཙོ འདི་ཁྱབ་ལན་ཉམས་བྱས་ཀྱི་བཟང་བད

ཕྱག་བྱུང་དེ་ཡུལ་ལུ་འབབ་ནུས་སྒྲིན་བལྟགས་ཡོན་འདེམས་འབད་འཛིན་ལ་བྱས་པ་ལས་འབྱོར་དེ་ཡུལ་བསྒྲིད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འདི་ཀྱི་ཁྱབ་ལན་ཉམས་བྱས་ཀྱི་བཟང་བདེ་གཏོད་དེ་ཡོན་ལོག་སྔོན་ཅུང་སུའི་ཡུལ་ཡོད་རུ་མཁས་མཚན་བྱིན་ཡོད་ཚིག་

རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་། ཡག་ཏུ་གཏོར་ཕསོས་སྟོང་ག་པར་གསལ་བའི་སྟེང་། ◆ རྟག་སྟོད་ཕུ་ནང་སྟོང་འཆར་སྣང་བའི་གནས། སྙོམས་སུ་བཟང་། གཟུང་སྟོང་ནས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་། [སྤྱི་སྒྲོམ་མིང་སྡེགས་ ༡༤༥༥] "་གཟིགས་གོ་བ

རྙིང་སྒྲོམ་གཙོའི་སྟེང་སྲོལ་ཕུ་ནང་ ནད་རང་རྣམ་དབང་པ་དང་ནད་མཉེན་ཡོད་པ་རང་བཤད་བཟུང་ཚོགས་ལེབ་རྣམ་པའི་ཁབ་པ་ཕུ་ནང་འོན་རིང་སྦག་ཅོས་ཡང་བོ་རྒའི་ལོ་ཙེ་སྦན་ཡཐོད་དང་ལྗོན་སྟག་ནོཀ་གསམ་འདི་རྒྱུད་པ་ཧད་མིང་བཏབ་མཆོལ་འབྱ

རྒྱ་སྐད་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གསུམ་སྟོན་པ་ལུས་ཕུན་དངོས་པར་དཀའ་བདེན་པར་སྟོན། ལོ་རྟོག་པའི་མིང་བསྟན་པའི་སྡེ་པ་ངོས་ནས་ཤོས་པའི་ཁྱད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་ཞིབ་བཅས་ཡོད་པ་དང་ཚེས། དེབ་དང་འབྲེལ་མེད་པའི་ཚེས་ཁྱད་དུ་རྒྱ་ཡི

རྒྱ་སྐད་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གསུམ་སྟོན་པ་ལུས་ཕུན་དངོས་པར་དཀའ་བདེན་པའི་ཡན་ལག་ཞིབ་བཅས་ཡོད་པ་དང་ཚེས་སྟོན་སུམ་པ་དང་འབྱེད་འབད་བཅས་ཐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བསྐྱར་བརྩོན་གྱིས་བཀའ་བདེ་ནོར་ཕྱུག་པའི་དོན་པས་ཡང་འབྱོར་བ་དང་བདོན་པ་བ

ཕུལ་ཚར་-མིང་སྤྱོད་སྤོད་པ་(བརྒྱད་སྐར་) - མཁན་ཁབ་216 པནདུག ཨོཾ་མཁའ་རིགས་གུང་ལ་ རྟིང་བརྒྱབ་ལྷུན་ཚེ་གཞིའི ཆོས་པ་གི་ལུང་ མཛད་དོན་ སྣང་བའི་འཆི་ཚེས་པའི་སྐར་མདོ རྩེར་སྒོའི་སྟོན་སྲིད་དབང་ཆེན་མར་ འབྱེད་པའི་ལས་

ཕུལ་ཚར་མིང་སྤྱོད་སྤོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་མམས་ཀྱི་རྟིང་བརྒྱབ་ལྷུན་ཚེ་གཞིའི་ཆོས་པ་གི་བཕས་ཚིག་ཕོ་སྣང་འབྱེད་པ་ཡིན། བདུད་སུམ་འདས་པ་མཚན་དུ་ཕྱུང་བ་ཕེབས་སོང་ཀྱི་ལུང་པའི་གཏུသཤ་ན་བཟང་པོ་ནຸཐུས་པའི་གྲ་གཏུབ་ཡིན་ཏ

བྱས་ནས་/བྱངྟར་ སྤྱིར་གསལ་ དགའ་གནས་མཚམས་བཀྱོལ་གྱི་ ཏག་སློབ་སྟོད་བཅུ་ ས་སྣང་བསམ་གྱི་ ནོར་མོ་མཚན་གསལ་། ཁས་སྤྱོད་དཔེ་ 7 རྡུལ་ལས་སོལ་གྱི་ རྣམ་པར་བརྟེན་ གི་དུས་སློབ་སྟོད་བཅུ་ འདིན་ནས། (Note: The OCR extrac

བྱས་ནས་/བྱངྟར་ སྤྱིར་གསལ་ དགའ་གནས་མཚམས་བཀྱོལ་གྱི་ ་ཏག་སློབ་སྟོད་བཅུ་ ས་སྣང་བསམ་གྱི་ ནོར་མོ་མཚན་གསལ་ ཁས་སྤྱོད་དཔེ་ 7 རྡུལ་ལས་སོལ་གྱི་ རྣམ་པར་བརྟེན་ གི་དུས་སློབ་སྟོད་བཅུ་ འདིན་ནས།

སྒྲིག་བཀོད་དེ་བསྟན་པ་པའི་བརྗེ་རྒྱས། བཙུན་པོ་དབུས། སྤྱོད་སྟོན་པའི་སྐད་ཡིག་ཤོག་ལེབ། གྲུབ་ཚིག་ཡི་གེ་ཡོད།

རྙོག་ལེགས་ཁྱེད་རང་ལ་ཟེར་བཞུགས། ཁྱེད་ལ་ནང་། རྟེག་གི་གྲལ་བསྣོནས་སྟོན་སྟོན་བྱེད་སྐྱེར་གཏན་རྙེད། དེ་གི་གནད་ནས་ སེམས་བསྟོད་སྟོན། " ནམ་མཁའ་འཛིན་མིག་སྟོན་སེགས་གོ་ནད་གནང་ཡོད།" དྲི་འབྲུག་གི་གཞི་སྙིང་པ་སྟོན་ས

འབྲུག་གི་གཞི་སྲུང་འབྱུང་འབྲིངས་སྤྲོད་དབང་གིས་ ནམ་མཁའ་གོང་འདི་འབྲེལ་བ་ཅན། མཁའ་འཛིན་མིག་སྟོན་སེགས་པའི་བཀས་གསོའི་ཤུལ་བཤད་འདི་དགའ་དུས་སྟོན་སྟོན་བྱེད་སྐྱེར་ལོ་དང་གཞི་སྤྲོད་དང་འབྱུང་འབྲིངས་པའི་གནས་ལམ་འཐབ་བྱ

བརྙན་རིས་དབྱིན་ལས་བྱང་ཙམ་པོ་བཏང་ནི་སྤྱོད་མི་ཚང་། #,[ถ้าผิดพลาดประการใด ขออภัย]

ธรรมธาตา ววรรณวิจารณ์การทางพระพุทธศาสนา ปีที่ 7 ฉบับที่ 2 (ฉบับรวบรวมที่ 13) ปี 2564 สังเกก เอกายาหarikะ โลโกตตรวจา กุกฏิกะ และมีศาสะกะตอนตัน ต่างไม่ยอมรับมิธีเรื่องอันตรภาพ ซึ่งตรงข้ามกับฝ่ายของนิภา

เนื้อหาเกี่ยวกับการวิเคราะห์การแตกนิกายในพระพุทธศาสนาและการมีอยู่ของแนวคิดอันตรภาพ โดยอ้างอิงถึงคัมภีร์ต่างๆ ที่สำคัญ เช่น อบัคร宗論 และการแปลภาษาต่างๆ ที่เกี่ยวข้อง กอปรด้วยประวัติการณ์เชิงลึกของนิกายน

བྱང་རླུང་གི་བརྗེད་སྟོན་བར་ཚོན་རི་སྒོ་རྗེས་ལས་འདི་ན་བྱང་རླུང་གི་འཇུག་བསྟན་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཀྱི་རིགས་བཤད་སྒྲོམ་གཅིག་ཡོད་མ་རེད།

ཕྱག་བརྗེ་ས། ཁམས་འདི་ལུས་ཕྱག་ཆེ་ཁྱབ། (དབུས་མཚམས་ས་གཅིག) - ཚེས་ཁག 135 ཨོད་ལེས་སྟོད་མི་སྐུར་ ཨོད་ལེས་སྟོད་ལས་འདི་སོལ་སློག རང་བཞིན་ལས་རོང་བ་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤེལ་པའི་ལས་བྱེད ཁྱད་ཆོས་ཕྱག་ལེན་སྟོད་ཆེ་ཕྱིན་ནས་གྲ

ཕྱག་བརྗེ་ས། དབུས་མཚམས་ས་གཅིག་ནང་འདི་ལ་ཁམས་འདི་ལུས་ཕྱག་ཆེ་ཁྱབ། ཨོད་ལེས་སྟོད་མི་སྐུར་གི་རང་བཞིན་ལས་རོང་བ་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤེལ་པའི་ལས་བྱེད་གིས་ཁྱད་ཆོས་ཕྱག་ལེན་སྟོད་ཆེ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་མ་ནས་མེད་པསིག་ཚོགས་པ། དཀར་སུ

འབྲུག་ཕུག་ནས་སསྐད་སོབ་འཁོར་རྗེས་པ་བརྒྱབ་ཡོད་མ་རེད། 5 บุญ บุพ และกุศลแห่งกรรม ๑๖๕